O BERCE DO SAMAIN. O BERÇO DO SAMAIN

 

ADDECET: Sendo obxectivo estratéxico do Goberno galego a promoción das relacións cos países de lingua portuguesa, este historiador e arqueólogo do Concello de Narón, se suma ao Goberno  e o Parlamento galego que aprobou, por unanimidade, o 11 de marzo de 2014,  a Lei Valentín Paz-Andrade para o aproveitamento da lingua portuguesa e vínculos coa lusofonía  O historiador e arqueólogo da Câmara municipal de Narón, sendo objectivo estratégico do Governo galego a promoção das relações com os países de língua portuguesa, se suma ao Governo e o Parlamento galego que aprovou, por unanimidade, o 11 de Março de 2014, a  Lei Valentín Paz-Andrade para o aproveitamento da lingua portuguesa e vínculos coa lusofonía  

Isto, innovador fai trinta anos, xa non o é moito hoxe, cando todos partillan esta visión/ Isto, inovador faz trinta anos, já não o é muito hoje, quando tudos partilham esta visão

Carlos Alfonzo. Alegoria do Samain. © Carlos Alfonzo

A noite de 31 de Outubro comezaba o Aninovo Celta, celebrándose, coma ainda se celebra na Illa de Man, a morte da terra, un espazo de gran perigo con tres meses: Novembro, Decembro e Xaneiro, fóra do tempo. Na Escocia ao 1º de Novembro chamábase-lle Véspera de Todos os Santos “Hallowe’en ou All Hallow’s Evening”.

A noite de 31 de Outubro começava o Aninovo Celta, celebrando-se, coma inda se celebra na Illa de Man, a morte da terra, um espaço de grande perigo com três meses: Novembro, Dezembro e Janeiro, fora do tempo. Na Escócia ao 1º de Novembro chamava-se-lhe Véspera de Todos os Santos “Hallowe’en ou All Hallow’s Evening”.

Era cando o corio, banda armada de mozos solteiros da tribo de *co  “xuntos” e *wiros “mozos”,   facía mascaradas   e se puña temporalmente á marxe da lei como mesnada fantasmal, EstadiñaMesneé d’Hellequin ou Herlatingui. Era, tamén, cando retornaba o gado das branhas ao vale.

Era quando o corio, banda armada de jovens solteiros da tribo de *co  “juntos” e *wiros “jovens”,  facía mascaradas e se punha temporariamente à margem da lei como mesnada fantasmal, EstadiñaMesneé d’Hellequin ou Herlatingui. Era, também, quando retornaba o gado das branhas ao vale.

 

 

Celebración do Samaín no Castro de Vilasuso, O Val. Narón. Ilustración de Carlos Alfonzo asesorado por André Pena. “[…] nuestros abuelos celtoatlánticos, tal vez heredando, a su vez, de sus abuelos neolíticos, los constructores de megalitos, esta costumbre, dividían con una serie de festividades el año en una estación clara, el Verano, y en una estación obscura, el Inverno. En la antigua creencia, no por generalizada menos errada, de que el pastoreo precede a la agricultura, Frazer vió que estas fechas poco relevantes para el laboreo del campo eran fundamentales para el ganado, verdadero soporte de la riqueza campesina, porque como lo atestiguarían los circos de piedras hincadas para guardar al ganado llamados “curros vedros”, de adscripcción neolítica y calcolítica, en mayo se llevaba el ganado a las brañas a los pastos de fresca hierba, y es en noviembre cuando se decidía su vuelta a la seguridad de los poblados y al calor de los establos. Es coherente que, como lo sostiene Frazer, el valor tan grande del ganado mayor fuera lo que hizo que los antepasados de los celtas dividieran el año en dos mitades, y que siendo esencialmente pueblos pastores (p.e.“Domo Vacoeco”) esos protoceltas, o sus abuelos celebraran esta trashumancia, la marcha a las “brañas” (prb. del lat. verania) de su ganado a comienzos del verano y de nuevo su estabulación a comienzos del inverno. El primeiro de mayo y el primero de noviembre en el Atlántico marcan claros momentos de viraje climático, anunciando mayo la rica vegetación estival, las promesas de los venideros frutos con la llegada del calor y de las flores, mientras que noviembre augura, si es que no lo trae puesto, el frío y la obscuridad del año invernal donde solo junto al hogar se hace el dia cuando llega el fistor (cuenta cuentos). En este contexto la razón de las celebraciones de las fiestas de los mayos tanto como la razón de la celebración de las fiestas de los difuntos podrían responder dentro de la más pura tradición celta de la intencionalidad simbólica, al hecho de que la división celeste del año consonte con los solsticios y con los equinocios venía precedida en el Atlántico por lo que se denomina una “división terrestre” de acuerdo con el principio de la percepción humana y animal del verano y del inverno”. A.P.

A “morte da terra” simbolizaba o fin do reino, e as entronizacións tiñan lugar o 1º de Novembro, escena que recolle a imaxe do “Corio, ‘tropa’, da Briga, ‘castro’ de Vilasuso, O Val”, de Carlos Alfonzo.

A “morte da terra” simbolizava o fim do reino, e as entronizacións tinham lugar o 1º de Novembro, cena que recolhe a imagem do “Corio,’tropa’ da briga, ‘castro’, de Vilasuso, O Val”, de Carlos Alfonzo.

 

A VÉSPERA DO 1º DE NOVEMBRO. SAMHAIN “O FINAL DO VERÁN”

“Esta festa constituíuse na primeira partición mítica da provincia de Mide que na tradición irlandesa explica a xénese das institucións creadas polo ‘Numa Pompilio’ celta: Thúatal [nome importante por ser o epônimo Tuatha ou Tudo, celtoatlántico e indoeuropeo]. O 1º de novembro foron en Irlanda creados moitos impostos xurisdiccionais como o cánon anual polo lume do fogar, que os galegos chamamos Fumadega [nas chamadas Idade Media e Moderna]:
“Foi tamén entón” -di KEATING-, “que lle foron cedidas catro porcións das provincias coas que creou o actual Mead [Terra Media], como un privativo territorio dos sucesivos Altos Reis de Irlanda. Pois aínda que Mead era o nome do territorio que está xunto a Uisneach desde os tempos dos fillos de Neimidh até o tempo de Thúatal, aínda, e así até o tempo de Thúathal, Mead non era o nome das porcións que foran tomadas das provincias. Agora, cando Tuathal reunira esas catro porcións e converteunas nun só territorio chamado Mead, construíu catro principescas brigas nese lugar, isto é, unha briga en cada unha das porcións. Construíu Tlachgha na parte de Munster que limita con Mead e alí foi onde se instituiu o lume de Tlachgha. Nese lugar adoitaban celebrar un concilio os druídas a véspera de Ano Novo [Samhaín] para sacrificar a todos os deuses. Era ese lume usado para queimar ás súas vítimas e era de obrigado cumprimento baixo pena de multa apagar todos os lumes de Irlanda, e todos os homes de Irlanda tiñan prohibido acender lumes a non ser desa fogueira; e por cada lume que se acendía desa fogueira, o rei de Munster recibía un óbolo ou tres peniques [é o berce da fumadega], porque o país no que se acha hoxe Tlachtgha pertenceu á parte doada por Munster a Mead” § 968. [in A. P. Treba e Territorium 434-435]”

 

A VÉSPERA DO 1º DE NOVEMBRO. SAMHAIN “O FINAL DO VERÃO”

“Esta festa constituiu-se na primeira partição mítica da província de Mide que na tradição irlandesa explica a génese das instituições criadas por um Numa Pompilio celta: Tuatal. O 1º de novembro foram em Irlanda criados muitos impostos jurisdicionais como o cánon anual pelo fogo do lar, que os galegos denominamos Fumadega:
“Foi tambien então” -diz KEATING-, “que lhe foram cedidas quatro porções das províncias com as que criou o actual Mead [Terra Média], como um privativo território dos sucessivos Altos Reis de Irlanda. Pois ainda que Mead era o nome do território que está junto a Uisneach desde os tempos dos filhos de Neimidh até o tempo de Thuatal, ainda, e assim até o tempo de Tuathal, Mead não era o nome das porções que tinham sido tomadas das províncias. Agora, quando Tuathal tinha reunido essas quatro porções e as tinha convertido num sozinho território chamado Mead, construiu quatro principescas fortalezas nesse lugar, isto é, uma fortaleza na cada uma das porções. Construiu Tlachgha na parte de Munster que limita com Mead e ali foi onde se instituiu o fogo de Tlachgha. Nesse lugar adoitaban celebrar um concilio os druidas a véspera de Ano Novo [Samhaín] para sacrificar a todos os deuses. Era esse lume usado para queimar a suas vítimas e era de obrigado cumprimento baixo pena de multa apagar todos os fogos de Irlanda, e todos os homens de Irlanda tinham proibido acender lumes a não ser dessa fogueira; e pela cada fogo que se acendia dessa fogueira, o rei de Munster recebia um óbolo ou três peniques [é o berço da fumadega], porque o país no que se acha hoje Tlachtgha pertenceu à parte doada por Munster a Mead” §968. [in A. P. Treba e Territorium, 434-435]

1 “[…] Tal e como o amosa o comparatista da Universidade de Santiago, Fernando ALONSO ROMERO, explicando de paso o complicado mecanismo de encaixe do calendario solar e lunar no ciclo agropecuario anual, os nosos avós os Celtas, herdarían dos seus avós neolíticos, os construtores de megálitos, o costume de dividir cunha serie de festividades o ano nunha estación clara, Verán, e unha estación obscura Inverno.

 

[Beltaine, Samain… Estas palabras tão raras procedem do Celta Antigo Comum, língua hoje tão perdida no berço que a viu nascer: Galiza. Como esta ortografía] Samaín ou Samhain [“fim do verão”], inaugurava a época de luto pela morte do verão, a morte da Terra. A noite de 31 de Outubro começava, coma inda se celebra na Illa de Man, o Aninovo Celta. Os noventa dias do 1 de Novembro até o 1º de Fevereiro, são um limite, de três meses: Novembro, Dezembro e Janeiro, com o tempo e o espaço congelados e as leis suspensas. As entronizacións tinham lugar o 1º de Novembro pois a “morte da Terra” simbolizava o fim do reino.  Os lavradores pagavam as rendas e os Durvedes, “Druidas” [Antón Costa], cobrando a “fumádega” apagavam os lumes das lareiras e as acendiam com lume sagrado -a Igreja trasladou o costume à Candeloria-.

1 “[…] Tal e como o mostra o comparatista da Universidade de Santiago, Fernando ALONSO ROMERO, explicando de passagem o complicado mecanismo de encaixe do calendário solar e lunar no ciclo agropecuário anual, nossos avôs os Celtas, herdariam de seus avôs neolíticos, os construtores de megálitos, o costume de dividir com uma série de festividades no ano numa estação clara, Verão, e uma estação obscura Inverno.

Aínda que non parece imposibel que o valor tan grande do gando maior na antigüidade fose o que fixo que os nosos devanceiros os celtas dividisen o ano en dúas metades, e que sendo esencialmente pobos pastores (p. e. Domo Vacoeco = “ Casa Becerra”, “Casa Tenreiro”) os celtas, mantendo costumes ancestrais, celebrasen que o seu gando marchaba ás brañas a comezos do verán e que se volvese a estabular [no val] a comezos do inverno, somos da opinión, como tamén o sostén Frazer, de que a razón das celebracións das festas dos Maios, tanto como as celebracións das festas dos defuntos [Samain “Fin do Verán” (Celebración ilustrada por Carlos Alfonzo no Castro de Vilasuso Narón] poderían responder, dentro da máis pura tradición da intencionalidade simbólica Celta, ao feito de que a división celeste do ano, en consonancia cos solsticios e cos equinoccios, viña precedida no Atlántico polo que se chama unha “división terrestre”, de acordo co princípio da percepción humana do verán e do inverno, pois o primeiro de maio e o primeiro de novembro no Atlántico marcan claros momentos de viraxe climática, anunciando maio a rica vexetación estival, as promesas dos vindeiros froitos coa chegada da calor e das flores, mentres que novembro augura, si é que non o trae posto, o frío e a obscuridad do ano invernal, onde só xunto á lareira “faise o día cando chega o fistor (o narrador de contos)”.

 

Hoxe isto, como sabemos, grazas a deus xa non constitúe ningunha novidade, cando moitos seguiron e desenvolvido estas liñas – falamos do texto, o deseño de Carlos Afonzo é algo posterior-, pero o era hai tres décadas/ Hoje isto, graças a Deus, já não constitui nenhuma novidade, quando muitos têm seguido e desenvolvido estas linhas mas o era faz três décadas. “Existe celebrando a chegada do sol ao punto máis alto de seu curso a solsticial festa de San Joán, a máis popular festa do lume en Europa, unha “División Celeste” universal do ano: a dos solsticios e equinocios. Mais os Celtas “que vivimos [Éforo de Cime] na posta do sol, baseándonos na percepción estacional polo efecto da Corrente do Golfo, facemos unha “División Terrestre” en catro ciclos de 90 días, sinalando claros momentos de viraxe climático, entre o acordar da vida da Nai Terra [Mater], o 1º de febreiro, e seu declinar, o 1º de novembro. / Existe celebrando a chegada do sol no ponto mais alto de seu curso a solsticial festa de San Joám, a mais popular festa do lume em Europa, uma “Divisão Celeste” universal do ano: a dos solsticios e equinocios. Mas os Celtas “que vivemos [Éforo de Cime] na posta do sol, baseando-nos na percepção estacional pelo efeito da Corrente do Golfo, fazemos uma “Divisão Terrestre” em quatro ciclos de 90 dias, assinalando claros momentos de viragem climático, entre o acordar da vida da Mãe Terra [Mater], o 1º de fevereiro, e seu declinar, o 1º de novembro. Essa noite, as ánimas regressam a suas casas, a aquecer-se ao lume da lareira, a sentar no escano e degustar o jantar preparado com agarimo pela familia.  Na Escócia ao 1º de Novembro chamava-se-lhe Véspera de Todos os Santos “Hallowe’en ou All Hallow’s Evening

Ainda que não parece impossível que o valor tão grande do gado maior na antiguidade fosse o que fez que nossos Celtas ancestres dividissem no ano em duas metades, e que sendo essencialmente povos pastores (p. e. Domo Vacoeco = “ Casa Becerra”, “Casa Tenreiro”) os Celtas, mantendo costumes ancestrais, celebrassem que seu ganhado marchava às branhas a começos do verão e que se voltasse a estabular [no vale] a começos do inverno, somos da opinião, como o sustentou Frazer, de que a razão das celebrações das festas dos Maios, tanto como a celebrações das festas dos defuntos [Samain “Fim do Verão” (Celebração ilustrada por Carlos Alfonzo no Castro de Vilasuso Narón] poderiam responder, dentro da mais pura tradição da intencionalidade simbólica Celta, ao facto de que a divisão celeste do ano, de acordo com os solstícios e com os equinócios, vinha precedida no Atlântico pelo que se chama uma “divisão terrestre”, de acordo com o princípio da percepção humana do verão e do inverno, pois o primeiro de maio e o primeiro de novembro no Atlântico marcam claros momentos de viragem climático, anunciando maio a rica vegetação estival, as promessas dos vindeiros frutos com a chegada do calor e das flores, enquanto novembro augura, se é que não o traz posto, o frio e a obscuridade do ano invernal, onde sozinho junto à lareira “se faz no dia quando chega o fistor (o narrador de contos)”.

 

Na crenza, non por estendida menos errada, de que o pastoreo precede á agricultura, consideraba Frazer que estas datas, pouco relevantes para as labouras do campo, eran fundamentais para o gando, o verdadeiro fundamento da riqueza campesiña, porque como o mostran os chamados “curros vedros” ou causos veteros, cercados circulares de orixe ora Neolítica, de terra, como O Redondo, en Foz, ou A Lagoa, en Narón, ora Calcolítica, ou de pedra, como ou Curro de Santo Tomé (O *Xistral), ben defendidos (causos veteros), en maio, era, posiblemente, cando levaba o gando ás brañas (prob. do latín verania), aos pastos de fresca herba, e é en novembro cando [Núm. 1] decidíase a volta do gando á seguridade e á calor da corte.

 

Na crença, não por estendida menos errada, de que o pastoreio precede à agricultura, considerava Frazer que estas datas, pouco relevantes para os labores do campo, eram fundamentais para o gado, o verdadeiro fundamento da riqueza camponesa, porque como o mostram os chamados “curros vedros” ou causos veteros, cercados circulares bem defendidos de origem ora Neolítica, de terra, como Ou Redondo, em Foz, ou A Lagoa, em Narón, ora Calcolítica, ou de pedra, como o Curro de Santo Tome (O Xistral), em maio, era, possivelmente, quando se levava o gado às branhas (psvl. do latín verania), aos pastos de fresca erva, e é em novembro quando [Nº 1] se decidia a volta do gado à segurança e ao calor do estábulo.

 

Era quando o corio, “banda armada de jovens” solteiros da tribo de *co  “juntos” e *wiros “jovens”,  facía mascaradas e se punha temporariamente à margem da lei como mesnada fantasmal, EstadiñaMesneé d’Hellequin ou Herlatingui.

A noite do 31 de outubro comezaba o ano novo celta como se celebra aínda na illa de Man, o ano novo celta celebra a morte da terra, o tramo temporal e espacial de gran perigo con tres meses: novembro, decembro e xaneiro, fóra do tempo.

A noite do 31 de outubro começava o ano novo Celta como se celebra ainda na ilha de Man, o ano novo Celta celebra a morte da terra, o treito temporário e espacial de grande perigo com três meses: novembro, dezembro e janeiro, fora do tempo.

Marcando desde tempo inmemorial a transición do outono ao inverno esta noite semella ser, polo que vimos nos precedentes parágrafos, a noite na que as almas dos finados revistan às súas familias e fogares quentándose no escano ou banco situado xunto ao lume da lareira consumindo os alimentos espléndidos que con agarimo e para honrarlles teñen preparados os parentes.” [Treba e Territorium, 2004, 134-135]

 

No século VII (ano 610), o papa Bonifacio IV , transladou, sem sucesso, ao 13 de maio a festa de Todos os Santos, a restaurando, Gregório III  ao 1º de Novembro
A Véspera de Todos os Santos, suplantando aos mortos com disfarces e acesos calacús, as nenas e nenos, galegas, irlandesas, escocêsas, galesas e bretãs, percorriam os lugares – no rural não temos aldeias, agás duas “Aldeia Nova”, temos freguesias e lugares, rueiros, vilares e casais-, petando nas portas das casas.
Convidadas a entrar, as nenas e os nenos lançavam-se sobre mesas cheias de pães, doces, freixós, carne e larpeiradas. E apanhando a comida nas bulsas que levavam para comê-las logo nas suas casas, desapareciam tão ligeiros como entraram.
 Parando-se de novo na porta dos dadivosos, as pícaras fantasmas bailavam, improvisando canções de agradecimento. As canções eram de escarnio se não se lhes franqueavam as portas, e não se lhes dava nada.  O cristianismo estendeu a tradição aos cantos de Reis e Aguinaldos. O costume foi proibido temporalmene na Diócese de Mondoñedo polo Bispo Inquisidor Antonio de Guevara.
Em tanto a igreja está em mãos de cregos do país o cristianismo integra as tradições, mas quando o clero é alheio as destrue por ignorância. Aconteceu com o bispo de Mondonhedo, Dom Antonio de Guevara, que no século XVI, achando que o costume celta era judeu ou mourisco o proibiu na diócese por um tempo:
Constou-nos pela visita que o dia de Todos os Santos e o dia seguinte de defuntos  andam todos os mozos da freguesia a pedir pelas portas e danlles pan  e carne e viño e freixós e pichóns e outras cousas, e que peden asi os fillos dos ricos que os pobres; e por ser mais este rito xentil que cristián, ordenamos e mandamos que, de aqui en adiante, que ningún mozo vaia aqueles dous dias de porta en porta a pedir, senón que o beneficiado, o reitor e o primiclero e outro que nomease a freguesia pida aquel pan e todo o demais que lles deren, o repartan na igrexa o día dos finados entre os pobres e necesitados, sob pena que o pai ou a mai que enviara ao seu fillo a pedir aqueles días pague mil maravedís […] [ex Segundo L. Pérez López, CC.EE.M].  [Uma pequena reflexão
Por colonial assimilação, desaparecem milenários costumes. O chamado Samain no Celta Antigo Comum de Kaltia/Galtia, “Galiza”, do que derivam todas as linguas Celtas, não desapareceu porque os nenos e as nenas o salvaram reclamando a continuidade. Mas a conquista Romana levou-se por diante a língua própria Celta [J. J. Moralejo Álvarez], de Galiza, que prosperou em Irlanda e nos finisterres atlánticos.
Isto que escrevo assim, me acolhendo à Lei Paz Andrade, não é português, é galego [-“o português é galego” (F. Venâncio)-], escrito com seu signário histórico próprio, hoje usado -falado com diferentes fonéticas- em cinco continentes por quase 3oo milhões; substituído, no berço que o viu nascer!, pela arbitrária ortografía simplificada, não histórica ou propria, tomada do ‘castelhano’, com a que o galego compete em desvantagem. Felizmente, a História repete-se. Quando por segunda vez se apague, a língua propria da Galiza florescerá nos países lusófonos.]
Deixemos aos nenos e nenas galegos celebrar com calacús o Samain ou Véspera de Todos os Santos, em inglês All Hallow’s Eve ou Hallowe’em, nas duas beiras do Atlântico, com os curmãos da Europa Celta,  com os filhos, netos, e bisnetos do milhão longo de galegos emigrados a América desde o século XIX; deixemos a nenos e nenas celebrar com os curmãos,  filhos dos emigrantes irlandeses, etnia maioritária norte-americana; filhos dos galeses que conservam sua língua na Patagônia; com os Celtas dos atlânticos fisterras, que celebrando Halloween, Santos ou Samhain, a comum tradição altántica, não importamos, exportamos o ‘American Way of Life’.

Marcando desde tempo imemorial a transição do outono ao inverno esta noite semeia ser, pelo que temos visto nos precedentes parágrafos, a noite na que as almas dos finados revistam a suas famílias e lares se aquecendo no escano situado junto ao fogo da lareira consumindo os alimentos eesplêndidosque com carinho e para lhes honrar têm preparados os parentes.” [Treba e Territorium, 2004, 134-135]

 

[POST EM FASE DE REDACCIÓN] UMAS NOTAS SOBRE O MAGOSTO
Esta velha achega ao tema, é uma hipótese de trabalho, baseada, isso sim, em convergentes indícios.
A celebração do Magosto de origem prehistórica, é uma das mais antigas festas da Europa Atlântica. O castanheiro está já presente – seguramente com variedades cultivadas de castanha- na Galiza desde o Neolítico. Como não é introductor das berzas o labrego pelas semear na horta; não são os romanos introductores das castanhas por plantar castanheiros para alimentar forçados nas expropiadas galaicas minas de ouro
A esencia do Magosto é a castanha, durante milhares de anos, alimento básico dos lavradores galegos e, em geral da beira Atlântica, mão a mão com o cereal até a introdução da pataca há escassamente duzentos anos. A pataca é chamada “castanha da terra” por substituir à castanha na dieta.
ETIMOLOGIA DA CASTANHA
Os indo-europeus aproveitaram a castanha silvestre, mas estas poderiam ser da variedade cultivada, que Luis Monteagudo García pensa importada do Próximo Oriente no segundo milênio a C. Esta antiga data quadra bem com a etimologia de Magosto, procedente seguramente do Celta Antigo Comúm; ou do Alteuropaïsche, “Antigo Europeu”.
 Com a cronología encaixa a etimología e a característica específica do fruto da castanha, envolvida num ouriço – “circunstância que não passaria desapercebida aos observadores Indo-Europeus que empregaram a raiz *Kars, “raspar, acepilhar, cardar”; lat. carduus; “cardo”; ae. karsati “acepilha, esfrega, raspa”; lat. carro, -ere “cardar a lã”; lit. carshiu “peitear, cardar, cepillar”, para designar a árvore. As Nyphae Carstaecae, “raspadoras”, limpavam raspando, as crostas da psoríase nas águas termais. Chamando-se, em bearnés, carrop o ouriço das castanhas.
É o Magosto uma festa ou reunião, geralmente no souto, durante a colheita das castanhas que se assam numa grelha ou cacharela, e se comem bem acompanhadas de vinho ou sidra, etc. Esta celebração, colectiva e festiva, derivaria do rito de oferenda compensatória das primeiras castanhas da colheita e de acção de graças à divindade protetora e receptora dos morridos no Além [ assinalada com os epítetos Breogo, gael. irl. Breoga, Briugú “hospitaleiro”; Vestio Alonieco, de Gwestio “Hospedeiro” + Alon-i-eco “alimentador, do Além”; também alcumado Cernunnos, ps. “O que como o Cervo [muda de pele no Além, para rejuvenecer e renacer]”.
O dia próprio do Magosto é o primeiro de Santos, quando se abrem as Portas do Além -e vêm os difuntos da família à nossa casa a comer-, e quando os ouriços ainda estão verdes e não abriram espontaneamente, pelo que para extrair-lhes as castanhas tinham estas que ser pisadas e os ouriços abertos com os pés (nus da Idade do Bronze). Muitos ritos religiosos, mesmo actuais para potenciar o efeito propiciatório, imprecatório, de agradecimento, tinham a sua expressão por meio da dor física e da punição.
Ainda que Corominas considera Magosto como um adjetivo semelhante a “male cotto” mal cozido”, esta voz não se explica pelo italiano, bem ao contrário se acopla melhor num Proto-Celta ou Alteuropäische *mag-vor-sto mag-  “piso, es-mag-o” e vorsto “varro, arrasto pisando”· lat. varro- vorstum, vervativo que descreve exactamente a acção enquanto um pé pisa ou esmaga a metade do ouriço, o outro desliza por cima,  arrastando o pele e ceivando as castanhas.
É possível – conclué Monteagudo García- que nossos avôs Indoeuropeus considerassem que as castanhas, sendo um fruto espontâneo, de temporada, não produzido pelo trabalho, senão pela floresta, por graça de Deus, da divindade -à que pertenciam-, tentassem compensá-la deste modo.
Esta exactidão descritiva, sempre segundo o mestre Luis Monteagudo García, lembra a de outros nomes de lugar e, sobretudo, nomes de rios, e a precisão da mesma voz castanea: O Magosto viria a ser uma das mais antigas e arraigadas tradições galegas. Desculpem as gralhas.
A. Pena, Arqueólogo e Historiador do Concello de Narón (1999 – [….]

 

 

LENDAS DA BARCA LUNAR DA PENA MOLEXA E O SAMAIN, “FINAL DO INVERNO”.

 

 

I A GALIÑA COS SETE PITIÑOS DE OURO E AS PLÉIADES / A GALINHA COS SETE POLINHOS DE OURO E AS PLÉIADES

 

 

LIMIAR

Primeiros construtores da Europa, nosos avós Celtas, herdaron o costume de dividir o ano nunha estación clara, o “verán”, e unha estación escura o “inverno”, de seus avós neolíticos, construtores dos megálitos

Primeiros construtores da Europa, nossos avôs Celtas, herdaram o costume de dividir o ano numa estação clara, o “Verão”, e uma estação escura o “Inverno”, de seus avôs neolíticos, construtores dos megálitos.

 

A razón da festa dos Maios e da festa dos Defuntos e de Todos os Santos [Frazer], responde a que na nosa tradición celta xunto “a división celeste” do ano dos solstícios e dos equinocios na Europa Atlántica, berce dos Celtas, celebramos tamén unha “división terrestre” separada por ciclos de 60 días, Candeloria ou Imboc 1º de febreiro, Beltené 1º de maio; Lugnasad 1º de agosto, Samhain 1º de novembro: sinalando estes ciclos claros momentos de viraxe climática. A percepción do verán no Atlántico, o 1º de Maio; e a percepción do inverno, o 1º de novembro. Anunciando os Maios e o “*Green *Man”, a calor, a rica vexetación estival, as flores, as promesas dos froitos, mentres Novembro agoira, ou trae posto, o frío e a escuridade invernal. / A razão da festa dos Maios e da festa dos Defuntos e de Todos os Santos [Frazer], responde a que na nossa tradição celta junto “a divisão celeste” do ano dos solstícios e dos equinócios Europa Atlântica, berço dos Celtas, celebramos também uma “divisão terrestre” separada por ciclos de 60 dias, Candeloria ou Imboc 1º de fevereiro, Beltené 1º de maio; Lugnasad 1º de agosto, Samhain 1º de novembro: assinalando estes ciclos claros momentos de viragem climática. A percepção do Verão no Atlântico, o 1º de Maio; e a percepção do Inverno, o 1º de novembro. Anunciando os Maios e o “Green Man”, o calor, a rica vegetação estival, as flores, as promessas dos frutos, enquanto Novembro augura, ou traz posto, o frio e a escuridão invernal.

Os Celtas imaxinaban o ano solar con tres pes ou pasos: 1 O Mozo, 2 O Pai e 3 O Espíritu no Alén, alcumado “Cernnunos”, por mudar da pel mortal como o cervo anualmente e renacer como espíritu.

Moeda de Granada, representando os Tres Pasos do Sol/ os Três Passos do sol

Os Celtas imaginavam o ano solar com três pes ou passos: 1 O Jovem, 2 O Pai e 3 O Espíritu, no Além, alcumado “Cernnunos”, por mudar da pele mortal, como o cervo, anualmente, e renacer no espíritu.

Cristo, a Luz do Mundo, nace o día 25 de decembro más, mantendo a expresión “Por Santa Lucia míngua a noite e acresce o día, celebramos a solsticial festa da luz, Santa Lucia o 13 de decembro, porque pola bula inter gravissima o papa Gregório XIII, en 1582 adiantou o calendario dez días.

Cristo, a Luz do Mundo, nace o día 25 de decembro e, mantendo a expresión “Por Santa Lucia míngua a noite e acresce o día, celebramos a solsticial festa da luz, Santa Lucia o 13 de decembro, porque pola bula inter gravissima o papa Gregório XIII, en 1582 adiantou o calendario dez días.

 

A percepción da Natureza, da vida da Terra está expresada pola triada das Matres: 1 Virxe mociña na Primavera retira a neve e fai xermolar a vida; 2 No verán e unha virxe nai, e representa a fertilidade da terra; 3 No inverno é a Vella. De descomunal forza construe a paisaxe e os megálitos Dombate, New Grange, etc… /Mas a percepção da Natureza, da vida da Terra está expressada pela Triada das Matres: 1*Virgem jovenzinha na Primavera retira a neve e faz xermolar a vida; 2 No Verão e uma virgem mãe, e representa a fertilidade da terra; 3 No Inverno é a Velha. De descomunal força construe a paisagem e os megálitos: Dombate, New Grange, etc…

Unha Trinidad, ou Trindade, feminina lunar: O Trio das Matres, escenificando a percepción agropecuária das estacións ao longo de 4 ciclos de 90 días -comezando, por preceder a noite ao día, a entrada da primavera sempre a véspera-, o 1º de Febreiro o Imbolc, agora chamado Candeloria, desdobrando o cristianismo á primeira das Matres nunha Virgem joven, Santa Brígida nodriza de Cristo; e na Virgen de Candeloria; Beltane, o 1º de Maio, – cando se alumea o pan-, mostra a Mater como Virgem grávida: a Virgem do “O”;  O 1º de Agosto Lughnasadh, cando “pare” a Nai Terra seus froitos, coa Mater como Virgen Nai; e o

 

 

1º de Novembro –Samhain ou Halloween, Véspera de Tódolos Santos-, representando o final do verán e a entrada dun espazo invernal fora do tempo coa Virgen Vella, A Cailleach, constructora de Megalitos./ 

 

Uma Trinidad feminina lunar: O Trio das Matres, escenificando a percepção agropecuária das estações ao longo de 4 ciclos de 90 dias -começando, por predecer a noite ao dia, a entrada da primavera sempre a véspera-, o 1º de Fevereiro o Imbolc, agora chamado Candeloria, desdobrando o cristianismo à primeira das Matres numa Virgem joven, Santa Brígida nodriza de Cristo; e na Virgem de Candeloria;  Beltane, o 1º de Maio  -quando se alumea o pão-, monstra a Mater Virgem Grávida: a Virgem do “O”; o 1º de Agosto Lughnasadh, Mater, a Mãe Terra, como Virgen Mãe, “pare” seus frutos; e o

1º de Novembro –Samhain ou Halloween, Véspera de Todos os santos,  a Velha Virgem, A Cailleach, construtora de Megalitos, representa o final do verão e a entrada de um espaço invernal fora do tempo./ 

 

 

A feminine, lunar  Trinity: The Trio of the “Matres”, staging the agricultural perception of the seasons over four cycles of 90 days – starting, as the night always precedes the day, the entrance of the Celtic spring, always the eve -, the eve of February 1, the Imbolc -today 2nd February Candlemas Day-, transforming Christianity to the Mater, in the Virgin of Candelaria, or Santa Brígida, Christ’s wet nurse; On the eve of May 1st, Beltane, – when performing “Alumea o Pan”, etc.-, and the Blessed Mater is shown as pregnant: the Virgin of the “O”; on August 1st, Lughnasadh, the  Mater is shown as  Mother Earth who gives her fruits: the harvest.

November 1st –Samhain or Halloween, “All Saints Eve”-, represents the end of summer and the entrance with the Old Virgin, the Cailleach, builder of Megaliths of a winter space out of time.

 

Vella da Pena Molexa por Carlos Alfonzo para Camiños Milenarios, O Val Narón /Velha da Pena Molexa por Carlos Alfonzo. Caminhos Milenários, O Val. Narón

A vella construíndo e sostendo a Pena Molexa co dedo meniño. O dia que retire o dedo a pena caerá e será o Fin do mundo./ A velha construindo e sostendo a Pena Molexa co dedo meniño. O dia que retire o dedo a pena caerá e será o Fin do mundo

Tres Persoas distintas: unha moza Virxe ou unha Virxe embarazada; unha fértil Virxe Nai; e “A Vella“, construtora dos moimentos megalíticos e da xeografía, A Caileach, co seu véu azulado, do lat. caeluleus (r/l), “da cor do caelum, ‘ceo'”, azul”. Arte, mitos e historias europeas describen as moitas facetas da Nai. Súa santa e benéfica intercesión.

 

 

Três Pessoas diferentes, uma jovem Virgem, grávida; uma fértil Virgem Mãe; e “A Velha“. A Velha, construtora dos moimentos megalíticos e da geografia, Caileach, com o seu véu azulado, lat. Caeluleus (r/l), “da cor do céu [caelum], azul”. Arte, mitos e histórias europeias descrevem as muitas facetas da Mãe. Sua santa e benéfica intercessão

 

Retellando o ceo que é de abóveda / Retelhando o céu que é de abóveda

 

As nenas e nenos  galegos cando vían o Arco da Vella no ceo facían con pedriñas carracedos ou carnoedos -voces patrimoniais Celtas, significando, car, carrac-, “Pedra”, -edo, “amoreamento” “amoreamento de pedras”, “amilladoiros”-, pensando que A Vella baixaba e subía polo Arco para retellar o Ceo, ‘que é de bóveda’ (Pena) a recoller as pedras desprendidas e devolver a seu lugar.

As nenas e nenos galegos quando viam o Arco da Velha no céu faziam com pedrinhas carracedos ou carnoedos -vozes patrimoniais Celtas, significando, car, carrac-, “Pedra”, -edo, “amoreamento””amoreamento de pedras”, “amilladoiros”-, pensando que A Velha baixava e subia pelo Arco a retelhar o Céu, ‘que é de abóbada’ (Pena) a recolher as pedras desprendidas e devolver a seu lugar.

 

A GALIÑA COS SETE PITIÑOS DE OURO E AS PLÉIADES/ A GALINHA COM OS POLINHOS DE OURO E AS PLÉIADES

 

Segundo LEHMANN-NITSCHE (1923), a Galiña, e tamén a Galiña cos pitos, é o popular nome das Pléiades en Franza, Italia, Alemania, Inglaterra Dinamarca, Checoslovaquia, Galiza (España), e  Rumania, etc.

Samhain, November – the “blessed month that opens with All Saints and closes with St. Andrew” – is lorded over by the brilliant star cluster of the Pleiads.  In many old European languages -in France, Italy, Germany, England, Denmark, Czechoslovakia, Galice [Spain], etc., (Lehmann-Nitsche, 1923, 84; Fernando Alonso Romero, 2002, 64), the old name of the star cluster it is The Hen with the Seven (Golden) Chicks. To the Viking, the Pleiades were Freyja’s hens, and their name in Hungarian “Fiastyúk”, ‘a hen with chicks’. Tres obxectos arqueolóxicos con carater funerario. I Esquerda. O chamado Disco de Nebra, é segundo o penso un ‘pasaporte estelar’ para axudar á ánima do difunto a chegar ao ceo, representando a barca solar, a barca Lunar, as Portas do Alén e as Pléiades, o disco foi atopado na escavación dun túmulo en Alemaña; II Centro.  A estela funeraria de Fuente de Cantos, hoxe no MAN, entre a representación dun verdadeiro inventario post morten, representando, entre outras estreliñas do ceo, seguramente as Pléiades; III Esq. ‘Pasaporte estelar’  consistente en unha bandexa de prata dourada coa galliña e os sete pitiños de ouro, depositado na sua capela da Catedral de Monza no interior do sartego da Raiña Teodolinda. /Três objectos arqueológicos achados com o mesmo fim num ambiente funerário . I Esq. O chamado Disco de Nebra, um estelar passaporte ao Além, representando uma solar barca , uma lunar barca e, seguramente, as Pléiades, achado na excavaçao de um túmulo em Alemanha; II Estela funerária de Fonte de Cantos do Bronze Final despregando um magnífico inventario pós morten, no que, entre outras estrelinhas, se representam, seguramente, as Pléiades; III mais outro passaporte estelar, bem que disimulado numa bandeja de prata dourada com a galinha e os sete polinhos de ouro, representando as Pléyades, depositada no interior do sartego da longobarda rainha Teodolinda, na tumba disposta em sua capela da catedral de Monza.

  Segundo LEHMANN-NITSCHE (1923), a Galinha, e também a Galinha cos Pitos, é o nome popular das Pléiades em França, Itália, Alemanha, Inglaterra, Dinamarca, Tchecoslováquia, Galiza (Espanha) e Romênia, etc.

 

Segundo Sir James George Frazer  a razón das festas dos Maios e das festas dos defuntos, na mais pura tradición Celta, responde a que “a división celeste” do ano marcada polos solstícios e os equinócios vinha precedida pela “división terrestre” separada por ciclos de 90 días,   Inbolc ou Candeloria a véspera do 1º de Febreiro; Beltaine a véspera do 1º de Maio; Lughnasad  a véspera do 1º de agosto;  Samhain a véspera do 1º de novembro.

Estas festas sinalaN claros momentos de viraxe climática: a percepción humana do veran non Atlantico,  a véspera do 1º de Maio, e a percepción do inverno a véspera do primeiro de Novembro, anunciando Maio, – a festa dos Maios – con o Green Man regurgitando a vexetación-, a rica vexetación  estival, a chegada do calor e das flores com as promessas dos próximos froitos, en tanto que Novembro vem co frio e a escuridão invernal [con o Greenman voltándoa a engulir].

Segundo Sir James George Frazer a razão das festas dos Maios e das festas dos defuntos, na mais pura tradição celta, responde a que “a divisão celeste” do ano dos solstícios e dos equinócios vinha precedida pela “divisão terrestre” separada por ciclos de 90 dias,  Inbolc ou Candeloria a víspera do 1º de Fevereiro; Beltaine a víspera do 1º de Maio; Lughnasad, a víspera do 1º de agosto; Samhain, a víspera do 1º de novembro

Estas festas assinalam claros momentos de viragem climática: a percepção humana do Verão no Atlântico  a víspera do 1º de Maio, e a percepção do Inverno a víspera do primeiro de Novembro, anunciando Maio, – a festa dos Maios ou do Green Man que regurgita a vegetação-, a rica vegetação  estival, a chegada do calor e das flores com as promessas dos próximos frutos, em tanto que Novembro vem co frio e a escuridão invernal [e o Greenman volta-a a engulir].

 

 

Achegada do frío, a escuridade e a neve anuncia Samhain o final do verán. A festa do Samhain, na véspera do 1 de novembro, escenifica a morte da terra a través da percepción do cambio climático, asociada ao tránsito de aves migratorias (palmípedas) no Atlántico.

 

The Samhain festival, on the eve of November 1, portrays the death of the earth through the perception of climate change, linked to the movement of migratory birds (web-foot) in the Atlantic: the arrival of cold, darkness and the snow heralds the Samhain, the End of Summer

A Festa do Samhain, na véspera do 1 de novembro, traza a morte da terra a través da percepción do cambio climático, asociada ao tránsito de aves migratorias (palmípedas) no Atlántico. A chegada do frío, a escuridade e a neve anuncia Samhain: o final do verán

Axiña relacionándose a aparición e desaparición das Pléiades no ceo coa migración das palmípedas sempre mantendo a perfecta formación en “V” e có seu característico grasnido-, estas adquiriron – feito documentado, en PCP, no Paleolítico- unha  psychopompa función, transportanto as almas, -representadas tamén en forma de aves, no mundo Celta: “quedou coma un paxariño”- ao Alén.

A Festa do Samhain, na véspera de 1 de novembro, traça a morte da terra através da percepção da mudança climática, associada ao trânsito de aves migratorias (palmípedas) no Atlântico. A chegada do frio, a escuridão e a neve anuncia Samhain: o final do Verão

Em seguida relacionando-se o aparecimento e desaparecimento das Pléiades no céu com a migración das palmípedas sempre mantendo a perfeita formação em “V”, e com o seu característico grasnido-, estas adquiriram — facto documentado, em PCP, no Paleolítico-, uma psychopompa função, transportanto as almas – também representadas em forma de aves no mundo Celta: “ficou coma um passarinho”- ao Além.

 

The Pleiades appearing and disappearing in the sky were linked with the migration of palmipedae -always keeping a perfect V formation with their distinctive squawk- the latter became psychopomp, transporting souls -even as birds in the Celtic world- to Alen, to the Beyond. On the right, we can see two souls being transported by chariots driven by palmipeds. Both have bird’s heads, and they are covered in their habits, each decorated with sun symbols. On one of them, baked with reducing fire, along with the sun symbols, swastikas are displayed on the chest, in an anti-clockwise direction near to the left arm, and a clockwise direction near to the right arm side. A third, bigger swastika, also levogyre, is represented on the skirt or the habit.

Arriba á dereita vemos como dúas almas son transportadas en carros conducidos por palmípedas. Ambas teñen cabeza de ave, e van cubertas con senllos hábitos decorados con solares símbolos. Nunha delas, cocida a lume reductor, xunto aos solares símbolos, represéntanse senllas esvásticas no peito, dextrógira, en sentido anti-horario, a correspondente ao brazo esquerdo e levógira, en sentido horario, a correspondente ao dereito. Unha terceira svástika máis grande,  levógira, represéntase no faldón do hábito.

Acima à direita vemos como duas almas são transportadas em carros conduzidos por palmípedas. Ambas têm cabeça de ave, e vão cobertas com hábitos decorados com  solares símbolos. Numa delas, escurecida pelo fogo redutor, junto aos símbolos solares, se representam sendas esvásticas no peito, destrógira, em sentido anti-horário, a correspondente ao braço esquerdo, levógira, em sentido horário, a correspondence ao direito. Uma terceira svástika maior, levógira, se representa sobre o faldão do hábito.

The strong bond between the birds and the souls, on the one hand, and the palmipeds and death on the other, allows me to assure, without fear – and this despite the reckless reconstruction of the piece by the British Museum – that this beautiful golden hook is not of this world, nor was it of this world the joyful banquet hall in which it was used, and the smoking cauldron, from which, evo peremne et saecula cuncta, a Prince planned to take his great portion of flesh in the Beyond.

O forte vínculo entre os paxaros e as almas, por unha banda, e as palmípedas e a morte polo outro, permíteme asegurar, sen temor – e isto a pesar da aparvadiña reconstrución da peza polo Museo Británico – que este fermoso garfo dourado non é para/ ou deste mundo.

O forte vínculo entre os passaros e as ánimas, por uma banda, e os palmípedes e a morte pelo outro, permite-me assegurar, sem temor – e isto apesar da aparvadinha reconstrução da peça pelo Museu Britânico – que este formoso garfo dourado não é para/ ou deste mundo.

Tampouco  foi deste mundo o alegre cuarto do banquete no que o garfo se pensou usar, nin o fumarento pote, no que, evo peremne et saecula cuncta, un Príncipe planeou tomar a gran porción de carne disposta polo Vestio Alonieco, “Hospedeiro Alimentador”, no Alén.

“VESTIO ALONIECO “HOSPEDEIRO ALIMENTADOR (BRIUGU BIATACH)”   À luz do epíteto temático aposto nas aras em dat. s. Deo, “ao Deus”, Vestio Alonieco*Uest-io possív., “hospedeiro, ‘accomodation provider’”, ie *gwest + sufixo latino –ius; cf., comparativ. o latim hostpit-, de *hosti-pot(i)s, “protetor (E. Losada Badía) dos estrangeiros” > hospes “hospedeiro, invitado, estrangeiro”, o antigo inglês giest; gótico e holandês gast; o antigo eslavo gostĭ, e o antigo frísio jest, [jesthus, hoxe gasthuis, “hospital”]. Alon-ieco, possivelmente de *al (2), *h₂el- (V.); RB.: Pokorny 26 (50/50), envolvendo no indoeuropeu (ind., iran., phryg, dac., gr., ital., celt., germ., toc.) o conceito de alimentar, engordar, nutrir. al-an* “nutrem-se, crescem” (Lehmann A113); got. al-jan* (1) 3, sw. V. (1), “engordar”, (Lehmann A125); W.: germ. *alan, st. V., sich nähren “nutrir”, Pk 26; ae. al-an, st. V. (6), nähren, hervorbringen; “nutrir, abastecer”] as almas (A. Pena).
Considerando os precedentes parágrafos a imagem e as aras votadas, não como crê Alfayé em diversos lugares, mas frente à ilha de Tambo, no que os galegos batizam lugar, em Lugar da Igreja, Lourição, Deo, “a Deus”, em dat. de sg., seguido do epíteto temático Vestio Alonieco, concibe a Deus recebendo as almas peregrinas no Céu nos primeiros tempos do cristianismo, numa Provincia Gallaeciae cristã dende o 314, como Vestio, “Hospedeiro”, do Além, com os braços abertos, o material, datável nas primeiras décadas do S. IV, exige interpretatio celto-cristiã [omito lembrar que há uns anos olhei no Museu Catedralício de Mondonhedo com cornos -anos depois já não os voltei ver- a pomba da Santíssima Trindade]-“. A. Pena

Também não  foi deste mundo o alegre quarto do banquete no que o garfo se pensou usar, nem o fumarento pote, no que, evo peremne et saecula cuncta, um Príncipe planeou tomar a grande porção de carne disposta pelo Vestio Alonieco, “Hospedeiro Alimentador”, no Além.

 

This is how the British Museum piece should be musealized [exhibited], with all its psychopomps ducks, heading towards the Pleiades, as they always appear to be oriented in the same direction. The Promptema of the Hen and the Seven Golden Chicks also reveals to us the role of the until recently mysterious golden bowls. The famous bowls of Axtroki (MAN) are not cult objects; nor is the bowl of Leiro (Museo de San Antón), to which they later soldered, in what they thought was the top of a helmet, a gold attachment since its function of use was already ignored. In terms of PCP (Palaeolithic Continuity Paradigm), both the smooth bowls, Chalcolithic, and those of the Caldas treasure (Pena 2004) – hidden plundering of many tumuli -, and the Bronze Age bowls, beautifully decorated with solar symbols, are cinerary urns. One day they housed the ashes of a king or a prince picked up from the center of the pyre.  No doubt the horrible presence in the long duration of the sati or suttee – usually the body of a richly dressed, immolated, unburnt woman -, confuses the archaeologist – creating that Bronze and Iron Age inflation of princesses’ tombs (Treba and Territorium 2004).

Así é, pois que eu tamén teño dereito a equivocarme, Faltaría máis!, como se debe musealizar a peza, con todos os seus psicopompos parruliños, rumo cara ás pléiades, como aparecen sempre,  orientados todos nunha mesma dirección.

Assim é, pois que eu também tenho direito a equivocar-me, Faltaria mais!, como se deve musealizar a peça, com todos seus psychopompos parrulinhos, rumo para as Pléiades, como aparecem sempre,  orientados todos numa mesma direcção.

O promptema da galiña e o sete pitiños de ouro, revelounos tamén a función de uso das até hai pouco misteriosas cuncas de ouro. Non son (A. Pena) obxecto de culto as famosas cuncas de Axtroki (MAN); ou de Leiro (Museo de San Antón), ao que, moito despois, soldaran no que pensaron cima dun casco, un aditamento de ouro ignorándose xa a súa función de uso.

O promptema da galinha e os sete pitinhos de ouro, revelou-nos também a função de uso das até faz pouco misteriosas cuncas de ouro. Não são (A. Pena) objecto de culto as famosas cuncas de Axtroki (MAN); ou de Leiro (Museu de San Antón), ao que, muito depois, soldaram no que pensaram cume dum capacete, um aditamento de ouro ao se ignorar já sua função de uso.

Axtroki (MAN) and Leiro (San Antón) funerary urns Ca 1350 BC. The latter (Leiro) converted into a helmet, probably in the Iron Age.

En clave PCP (Paradigma da Continuidade Paleolítica), tanto as lisas cuncas, Calcolíticas, como as do tesouro de Caldas (Pena 2004) – agochado espolio de moitos túmulos-; como as fermosas cuncas da Idade do Bronce  decoradas con solares símbolos son cinerarias urnas. Albergaron un día (A. Pena) as cinzas dun rei, ou dun príncipe recollidas do centro da pira.

A horrible presenza na longa duración – sen dúbida desde o Neolítico- do sati ou suttee -o corpo dunha unha muller ricamente vestida, inmolada, non incinerada-, confunde ao arqueólogo -creando esa inflación na Idade do Bronce e do Ferro da Europa Celta e Indoeuropea de tumbas de princesas (Treba y Territorium 2004)-.

 

Sati, by Carlos Alfonzo The horrible presence in the long-term -since the Neolithic- of Sati or Suttee – a woman’s body richly dressed, immolated, unburned-, confounds the archaeologist –creating this Bronze and Iron Age inflation of princesses’ tombs (Treba and Territorium 2004)-. Carlos Alfonzo’s illustration for the ‘History of O Val, Narón’ © Carlos Alfonzo & André Pena

Em chave PCP (Paradigma da Continuidade Paleolítica), tanto as lisas cuncas, Calcolíticas, como as do tesouro de Caldas (Pena 2004) – agochado expólio de muitos túmulos-; como as cuncas da Idade do Bronze belamente decoradas com solares símbolos são urnas cinerárias. Albergaram num dia (A. Pena) as cinzas de um rei, ou de um príncipe recolhidas do centro da pira.

A horrível presença na longa duração -sem dúvida desde o Neolítico- do sati ou suttee -o corpo de uma uma mulher ricamente vestida, inmolada, não incinerada-, confunde ao arqueólogo -criando essa inflação na Idade do Bronze e do Ferro de tumbas de princesas (Treba e Territorium 2004)-.

Pola mesma razón podemos dicir que non son nin poden ser diademas, os principescos forros de cinto, de Bedoya e de Elviña, conservados no Museo Arqueolóxico do Castelo de San Antón, en A Coruña. Ante o contido nos precedentes parágrafos concluímos que nunca, non neste mundo, rei, príncipe ou nobre algún, vivo, luciu ou puido lucir xamais un cinto con este forro.

 

Xa sabes por que.

 

Pela mesma razão podemos dizer que nem são, nem ser podem, diademas, os principescos forros de cinto, de Bedoya (Trasancos) e de Elvinha (Crunha), conservados no Museu Arqueológico do Castelo de Santo Antão, na Crunha. Ante o conteúdo nos precedentes parágrafos concluímos que nunca, não neste mundo, rei, príncipe ou nobre algum, vivo, luziu, ou poderia luzir, jamais um cinto com este forro.

Já sabes por que.

 

E pois que xa o sabes, voucho a dicir. A razón é ben simple, estes forros de cinto son esclusivo enxoval dos defuntos. Do mesmo xeito, levando estes forros – fíxache no parruliño soldado no forro de cinto de Elviña, e repara tamén nas esvásticas -a levogira e dextrógira confrontadas – os grandes nobres Reis Celto-Galaicos, negados, que foron, ergueitos sobre os seus túmulos – popularmente coñecidos como Guerreiros Galaicos -e aínda como Guerreiros e-lusos polos e-lusos de sempre- , son funerárias estátuas, moimentos funerários,  e estiveron un día sobre os seus grandes túmulos.

Violación dunha mámoa e aparición da Moura. Ilustración de Carlos Alfonso para a sinalización (2000) da Mámoa de Santa Margarida. O Val. Narón. Hoxe substituidas no Concello de Narón (Turismo) por postes con códigos QR que sen impacto algún, permiten descargar ilustraciónes e audioguías nos móbiles .

E pois que já o sabes, vou-to a dizer. A razão é bem simples, estes forros de cinto são esclusivo enxoval dos defuntos. Do mesmo modo, levando estes forros – fixa-te no parrulinho soldado no forro de cinto de Elvinha, e repara também nas confrontadas esvásticas, levógira e dextrógira -, os grandes nobres Reis Celto-Galaicos, negados, que foram, ergueitos sobre os seus túmulos – popularmente conhecidos como Guerreiros Galaicos -e ainda como Guerreiros e-lusos, pe-los e-lusos -, são funerárias estátuas, moimentos funerários, e estiveram espichadas, chantadas,  um dia sobre os seus grandes túmulos.

 

Arriba Esquerda. Estela estatua menhir do Calcolítico reaproveitada no Bronce. Abaixo Esquerda. Estela estatua menhir do Calcolítico, trátase,  seguramente (Luzón), dun alto membro do clero, epigrafiada no Baixo Imperio. Centro Cabeza de Geurriro galaico de Rubiás Mesmo podemos saber o nome deste incopóreo guerreiro galaico de Rubiás cuxa cabeza seguramente conserva o Museo Provincial de Ourense: [LATRONVS VEROTI F(ilius), “Látrono (de a.irl. lathérlátronus “esforzado no combate), Fillo de Veroto, cf. Protocelta *u(p)ero, *uero > vero, “alto”, “elevado”, “importante” + sufixo lat. –tusvéxase comparativamente VERO BREO [ cf. o hagiónimo e patronímico BEROBLIO, psvlm. V/B + vogalismo E/I +R/L], “(Señor) da Alta Casa”–.  Dereita cabeza ‘latenián’ tipo Chesire Cat e Mickey Mouse (Megaw) ata fai pouco empotrada sobre o descabeçado corpo, mais antigo dun guerreiro galaico  pre-romano con esgrafiado tamén pre-romano mostrando esquemas de tecido – a pintura perdeuse-. Os epígrafes de estas estatuas foron feitos, moitos séculos -incluso milenios no caso das calcolítica- despois, xa en época baijo imperial. Estela e estatua menhir do Calcolítico reaproveitada em o Bronze.  a primeira, arriba a esquerda; e epigrafiada no Baijo Império a segunda. abaijo a esquerda. Cabeça de guerreiro galaico de Rubiás, e cabeça lateniana dum guerreiro galaico empotrada sobre o descabeçado corpo doutro guerreiro galaico pre-romano, com epigrafe funerário aposto no Baijo Império. LATRON/VS . CELTI/ATI. FILIVS/ HIC SITUS EST. Here lies [my ancestor] Celtiato, Lateron Son-1º LATRONUS “Struggle, Brave, Determined, Willing (for battle)” [surely of the [old Irish] OIr. Lathar involving the Idea of “disposition [for combat],” n. o-stem <* lāθ (e) r <* lāθ (e) rom: acc. sg., dat. sg. lathur [lathar] (McCone, 2011) – 2nd [this second option yields before the previous] lat. Later-onus “Who [by the security that he inspires] walks beside the [noble or the king]”. [The strenuous Látronus, has nothing to do with a “friend of what belongs or corresponds to another”, -as with little success, by ignoring the institutional importance of the plot, Francisco Fariña Busto maintains-, CELTIATI FILIVS, “Son of Celtiato”; HIC SITUS EST “Here lies”. No doubt a Galician nobleman whose family held, since immemorial time, the continuous secular possession of the túath, toudo or treba [“Noble House”] of the Quarquerni, group belonging to the Galaicos Brácaros, demarcated by this menhir-statue, he was the one who orders to engrave this epigraph, in the Lower Empire, possibly in fourth century AD- on the old chalcolithic founding tomb, ca . 3400 BCE. He wanted to vindicate, in writing, the affiliation of the tumuli [“mámoa”] to the eponymous founder of his prosapia [Pena Granha] and that this one was son, in its turn, of the eponymous founder of all the trebas or toudos [thúatha] of  Kaltia/Galtia  [Ka/Ga], and with an epenthetic “i”,  Galitia > Galiza “Galice”.

 

Deseño de Carlos Alfonzo para O Val. A Sua Historia. Fundación Terra de Trasancos e Concello de Narón

 

 

Esta obra atópase baixo unha licenza internacional Creative Commons BY-NC-ND 4.0. Calquera forma de reprodución, distribución, comunicación pública ou transformación desta obra non incluída na licenza Creative Commons BY-NC-ND 4.0 só pode ser realizada coa autorización expresa dos titulares, salvo excepción prevista pola lei. Pode acceder Vde. ao texto completo da licenza nesta ligazón: https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/deed.gl

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About fidalgosdenaron

André Pena, funcionario de carreira historiador, arqueólogo e arquiveiro do Concello de Narón, é doutor en arqueoloxía e historia antiga e decano do Instituto Galego de Estudos Celtas IGEC. Especializado no estudo das Relixións da Antigüidade; da Relixión Celta e a súa influencia no presente Cristián; da Mitología comparada; das Institucións Celtas e Indoeuropeas; dos Santuarios Celtas; da Orixe pagana e o presente cristián do Camiño de Santiago e de San Andrés e da Historia Antiga, Medieval e Moderna de Galiza.
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